O ponto de vista tradicional do pensamento intelectual ocidental – e aquele que é refletido em nossas observações do dia-a-dia – é aquele do excepcionalismo humano, ou antropocentrismo: a crença de que os humanos são os seres mais importantes e centrais do planeta.
Vemos esta crença ao longo dos tempos e novamente através de nossa herança intelectual. Desde os primeiros pensadores como Protagoras, que propôs que “o homem é a medida de todas as coisas”, através de expressões contemporâneas da “especialidade de partir o coração” dos humanos, visões antropocêntricas se espalham e são amplamente incontestadas.
Que nós os consideramos garantidos é o poder deles. O pensamento hierárquico que coloca os seres humanos acima dos animais pode remontar às nossas raízes intelectuais na Grécia Antiga (pelo menos no que diz respeito ao Ocidente) e na tradição judaico-cristã. O paradigma mais influente que emergiu da Grécia antiga se manifestou nos pensamentos de Aristóteles (384BC-322 aC). Ele argumentou que a natureza consistia de uma hierarquia com “homem” no topo desta Scala Natura. Aqueles com a menor capacidade de raciocínio existiam para o bem daqueles com mais a fim de garantir a sobrevivência; então as plantas existem por causa de animais, animais para o bem dos humanos, e assim por diante.
A resistência dessa crença manteve a porta aberta para os gostos de René Descartes (1596-1650) e sua construção de animais não humanos como máquinas behavioristas. A ideia de que os animais são “outros” para os seres humanos, que eles não compartilham nenhuma de nossas habilidades cognitivas fundamentais e que eles simplesmente reagem a estímulos externos através do hábito, como máquinas, são todas conseqüências diretas dessa linha de pensamento.
Por sua vez, isso levou ao argumento de que as considerações sobre a mentalização e a consciência animal eram irrelevantes e, seguindo a linha de pensamento aristotélica, nós, como seres superiores, temos o direito de fazer com os seres inferiores qualquer coisa que escolhermos.
A negação de Descartes da existência da consciência animal deu o tom para os debates sobre o status moral dos animais e dos direitos dos animais. Se os animais são conscientes permaneceu a questão central quando discutimos se os animais merecem ou não direitos.
Como os críticos apontaram, porém, esse debate freqüentemente nos diz mais sobre como percebemos os humanos. Ele sublinha nossa crença no excepcionalismo humano. Amarrado irrevogavelmente às nossas crenças em nossa própria civilidade, versus a barbárie da natureza, essa visão nos diferencia de e acima da outra vida no planeta.
Acreditamos ter certas características únicas (a capacidade de linguagem ou cultura, digamos) que nos distinguem de outras espécies. Parte e parcela dessa crença é a visão de que podemos controlar a natureza e, portanto, temos o direito de usá-la para atender às nossas próprias necessidades. Isso geralmente inclui outros animais. E, assim, pontos de vista antropocêntricos legitimam práticas como o consumo de carne, a pecuária industrial, os usos de animais para entretenimento e vestuário e assim por diante.
A maioria das tentativas da filosofia moral de desafiar essa pesada tradição intelectual está atolada em sua própria cosmovisão antropocêntrica. Figuras-chave como Peter Singer, autor da “bíblia do movimento dos direitos dos animais” (Animal Liberation, 1975), Ryder (Victims of Science, 1975) e Midgley (Animals and Why They Matter, 1984) ficam atolados em tentativas para provar que os animais têm semelhança suficiente com os humanos para garantir sua inclusão em nossas estruturas morais.
Isso relega os animais a um status inferior por implicação: a menos que eles sejam semelhantes o suficiente para nós em suas habilidades, eles não merecem o mesmo valor moral.
Ao longo da história, houve quem contestasse essa visão.
A partir da década de 1970, tem havido um movimento de “libertação” animal que visa garantir os direitos dos animais não humanos.
Mais recentemente, porém, a localização dessa ideologia – no humanismo liberal – tem sido questionada: deveríamos ter o objetivo de garantir direitos para animais não humanos baseados em sua semelhança conosco, ou devemos procurar entender e respeitar suas diferenças juntamente com seu direito de viver neste planeta ao nosso lado?
O resultado é um re-pensar, ou re-enquadrar, de relações homem-animal, à medida que nos movemos para reconhecer o valor intrínseco de outras criaturas com quem compartilhamos este planeta.
Vistas tradicionais estão sendo lentamente corroídas e com isso vem uma certa liberdade. Os biólogos estão se vendo capazes de investigar legitimamente tópicos como a vida emocional e moral dos animais sem serem sumariamente rejeitados por seu antropomorfismo errôneo. Do grego anthropos e morphe significando humano e forma respectivamente, esta é a atribuição de características humanas a “objetos” não humanos que inclui outros animais.
A partir de objeções filosóficas do século XVII de Francis Bacon e Baruch Spinoza, e finalmente encontrando seu auge de expressão no behaviorismo radical de meados do século XX, o antropomorfismo tornou-se sinônimo de práticas não-científicas. Atribui emoções e estados mentais a animais que não podem ser comprovados pelos padrões científicos. (Note-se que a falta de emoções e a percepção de vidas mentais empobrecidas de animais não humanos foram e ainda são usadas para justificar o seu mau tratamento e status moral inferior.)
Mesmo assim, o antropomorfismo continua sendo uma parte consistente e persistente das práticas humanas com outros animais. (Você fala com o seu cão e acredita que ele é culpado quando encontrado destruindo o conteúdo do lixo? Você não está sozinho.)
O antropomorfismo é também uma parte profundamente arraigada das culturas humanas modernas e pode ser vista nas representações folclóricas e culturais (pense em Skippy ou Lassie, entre outros). Desta forma, o antropomorfismo é uma das maneiras pelas quais nós interrompemos delineações claras previamente assumidas entre humano e não humano, entre humano e animal.
E ao fazê-lo, em um nível prático, questionamos a superioridade dos humanos. Práticas antropomórficas permitem a agência de animais não-humanos e, por sua vez, os impedem de serem percebidos como objeto a sujeito.
Isso não apenas obscurece as fronteiras cuidadosamente erigidas e mantidas entre humanos e outros animais, mas também leva a questões complicadas: se os animais se sentem de maneira semelhante aos humanos, então como justificamos os usos atuais (ab) deles?
As antigas justificativas baseadas na diferença – de que não sentem dor e assim por diante – não se aplicam mais e nos encontramos com um conjunto de práticas sociais, como comer carne, cuja moralidade não é mais clara.
Tradução livre: Helena Truksa
Nik Taylor
Associate Professor in Sociology at Flinders University
